Fehime Turan, integrante de la la iniciativa Madres por la Paz fallecio el pasado viernes 24 de Abril en la provincia de İzmir. Presentamos el siguiente articulo en homenaje a ella y a todas las integrantes del movimiento Dayîkên Aşîtîyê (Madres por la Paz).

Perder a un hijo/hija, cuidar a todxs: el activismo de las madres por la paz en Turquía (Titulo original del articulo).

Documento elaborado por Nisa Göksel

Centro de Estudios del Medio Oriente, Universidad de Lund, Box 201, 221 00 Lund, Suecia; nisagoksel2014@u.northwestern.edu . 27 de septiembre de 2018.

Preambulo

La figura de madres protestando se ha generalizado en los movimientos sociales en todo el mundo, desde las Madres por la Plaza de Mayo en Argentina (Taylor 1997; Bouvard 1994) hasta las Madres palestinas (Hammami 1997; Peteet 1991, 1997) y muchas otras. Aunque cada grupo persigue objetivos políticos distintos, el activismo de los derechos humanos por parte de las madres a menudo tiene un terreno común: la lucha contra la guerra y la violencia estatal tal como la experimentan ellas mismas o sus familiares. Sin embargo, los investigadores han descubierto que los movimientos maternos a menudo se disipan antes de lograr sus objetivos.

Este artículo se centra en el movimiento materno de las Madres de la Paz contra la guerra y la violencia en Turquía, argumentando que su activismo no puede reducirse a un simple «éxito» o «fracaso» para poner fin a la guerra o la violencia estatal. Este análisis muestra que transforman los ámbitos de «lo político» y «lo familiar» en gran medida al integrar el lenguaje de la pérdida y la atención en sus esfuerzos por lograr la paz, tanto en su lucha para poner fin al conflicto turco-kurdo como en su trabajo como mediadoras de conflictos familiares locales. A través de este lenguaje de atención y pérdida, las Madres de la Paz conectan áreas de conflicto que, en Turquía, parecen estar separadas por un mundo: por un lado, las del público y el estado turco, y por otro, las de las comunidades kurdas locales marginadas.

La organización Madre por la Paz (Peace Mothers) se formó en 1996 por un grupo de madres kurdas. Se reunieron en nombre de sus hijos, que eran guerrilleros de la organización armada PKK (Partiya Karkerên Kurdistan o Kurdistan Workers ‘Party) o fueron encarcelados o asesinados por activismo en torno a los derechos kurdos. La fundación de este grupo tiene sus raíces en la larga historia de guerra entre el Estado turco y el PKK, que se remonta al comienzo de los conflictos en 1984. A pesar de la falta de un recuento oficial y sistemático de víctimas en el conflicto, los derechos humanos las organizaciones estiman que los eventos violentos de la década de 1990 en la región del Kurdistán de Turquía causaron la muerte de más de 34,000 personas; la evacuación militar de más de 3400 aldeas kurdas; y la extensa migración forzada de kurdos a través de Turquía (ver Kurban 2012). La captura del líder del PKK Abdullah Öcalan por las autoridades turcas en 1999 provocó un nuevo proceso para el movimiento kurdo1, que gradualmente cambió su objetivo político de «construir un estado-nación kurdo» a ”democracia y paz”.

Con este cambio ideológico y político, «paz» (junto con «democracia» y «derechos humanos») se convirtió en una de las palabras más frecuentemente pronunciadas dentro del discurso del movimiento kurdo. Este nuevo contexto estimuló a las Madres de la Paz a luchar por un papel mas activo y visible desde 1999 en adelante. La unión de los términos «paz» y «madres» en el nombre del grupo se basa en la suposición común de que las mujeres, especialmente las madres, se asocian con la paz y los hombres con la guerra. Esta suposición poderosa permitiría a las Madres ganar credibilidad a los ojos del público turco, el estado turco y la comunidad kurda. Su preferencia por identificarse como una organización de paz también se inspiró en otros movimientos de «madres» en todo el mundo, con los cuales las Madres de la Paz se han alineado en su búsqueda de solidaridad y visibilidad internacional.
Al igual que otros movimientos similares en todo el mundo, las Madres de la Paz se han movilizado en reacción a los procesos entrelazados de guerra, violencia, violaciones de derechos humanos y migración forzada. En particular, recientemente impugnaron la beligerancia y el autoritarismo del gobierno actual, AKP (Adalet ve Kalkınma Partisi, o Partido de Justicia y Desarrollo). Desde 2002, Turquía ha sido testigo de cambios importantes bajo su gobierno. Un proceso de paz comenzó en 2013 y se derrumbó en 2015, lo que condujo a un creciente autoritarismo y un estado de emergencia extendido.

En este proceso, la política y los discursos del AKP sobre la maternidad y la familia han sido prominentes. El AKP se ha embarcado en la tarea de crear un régimen moral y político que dicte la mujer y la madre ideales y, por lo tanto, dicte quien tiene derecho a la vida y a dar a luz. Aunque la maternidad ha sido durante mucho tiempo un tema controvertido del gobierno en la política turca, el régimen moral y político del AKP ha puesto un nuevo énfasis en la maternidad como una «carrera», junto con cuestionar la legalidad del aborto y la igualdad entre hombres y mujeres. Por ejemplo, en un discurso de 2008, Recep Tayyip Erdog ̆an, entonces Ministro Principal, instó a las personas a tener «al menos tres hijos», advirtiendo de «amenazas» que podrían eliminar a la nación turca. En la perspectiva de la identificación histórica del país con la nación turca como una entidad racial / cultural, esta declaración implicaba que los kurdos, y especialmente las madres kurdas, eran una de estas amenazas.
En este contexto, el lenguaje político turco anti kurdo propago dos imágenes conflictivas de madres kurdas. Dentro del discurso del estado turco, las Madres de la Paz han sido descritas durante mucho tiempo como «criadoras de terroristas» moralmente defectuosas y cómo madres no turcas e inadecuadas que crían a ciudadanos desobedientes. En marcado contraste, el movimiento kurdo retrata a las madres como procreadoras de una futura revolución; como «matriarcas» de la familia; y como la cara más visible y dramática del sufrimiento de las mujeres kurdas. Cabe destacar aquí que cada lado define a las madres principalmente a través de sus vínculos familiares íntimos y, por lo tanto, fijos e irrompibles con el movimiento kurdo. Sin embargo, estas Madres han desarrollado roles políticos importantes por derecho propio a través de su enfoque específico del activismo, desafiando las ideas hegemónicas de lo familiar y lo político frente a los discursos dominantes.

El objetivo principal y más destacado de las Madres de la Paz es garantizar un acuerdo de paz a escala nacional entre el estado turco y el PKK. Para hacerlo, las Madres organizan protestas, manifestaciones y sentadas en todo el país para apelar públicamente al estado turco y al público por el reconocimiento de su dolor. Este activismo pretende crear una red de alianzas basadas en sentimientos compartidos con las «madres turcas» (específicamente, las madres de los soldados turcos); y en general, unir las dos comunidades de «turcos» y «kurdos». La otra forma de activismo de las Madres de la Paz es menos visible, en la que persiguen la paz comunal a través de su presencia en grupos de mediación locales dedicados a resolver conflictos intrakurdos. Al crear un nexo de colectividad kurda en torno a la pérdida y la atención, las Madres de la Paz apuntan a construir alianzas locales, particularmente con grupos familiares y de parentesco.
Sostengo que a través de ese activismo, las Madres de la Paz se recrean como activistas políticos sin sacrificar su papel «familiar» de la maternidad. Su cuidado maternal y sus experiencias de pérdida pasan del rol familiar al político y se convierten en un medio para conectarse con el Todo; su activismo, a su vez, las convierte en madres políticas y comunales. Para decirlo de otra manera, exploro las condiciones a través de las cuales las madres kurdas, en su lucha contra las políticas dominantes de guerra y violencia, se convierten en agentes políticos. Mientras tanto, esta lucha les brinda la posibilidad de participar en la política de la comunidad local, donde son reconocidas como madres comunales y como seres políticos.

Para aclarar, acerquémonos a lo político y familiar como “dominios” que se complementan entre sí en la política kurda y turca por igual. En el entorno kurdo, por ejemplo, la mayoría de las personas tienen sus primeras experiencias con la guerra dentro del hogar. La familia, en su conjunto, es testigo de la tortura, el asesinato y la desaparición forzada de padres, cónyuges, hermanos y hermanas, o ve a miembros de la familia unirse a la guerrilla. Y los familiares desconsolados reaccionan a la pérdida de parientes al participar en actividades políticas.

Las madres kurdas se han convertido en narradoras principales dentro del ámbito político de experiencias dolorosas y actos de resistencia dentro de sus familias. Las investigaciones demuestran que las madres traducen lo que se considera «asuntos familiares» en asuntos políticos, y viceversa. Por ejemplo, el pañuelo blanco tradicionalmente representa el honor de las mujeres, y las mujeres solían arrojar pañuelos blancos para pedir el fin de los conflictos familiares kurdos. Las Madres de la Paz han transformado este símbolo familiar en un significante de protesta al usarlo en sus acciones contra la guerra. Por lo tanto, van mas allá del papel típico de las mujeres en los conflictos anticoloniales: el de reproducir la nación subyugada. En cambio, transforman las relaciones familiares y los espacios políticos de género. Por lo tanto, se amplía nuestra comprensión de qué aspectos de la experiencia familiar las mujeres hacen política en su activismo.
En lo que sigue, primero se discuten debates académicos sobre si la maternidad puede ser un fundamento para la política y cómo. En segundo lugar, en la sección de antecedentes, primero se destaca la historia de las políticas reguladoras del estado turco hacia las mujeres kurdas como madres. Tales regulaciones han hecho de la maternidad un tema profundamente politizado en la región kurda. Después de eso, se examina el contexto de la guerra y la violencia de la década de 1990, en el que las Madres de la Paz se han movilizado. Tercero, explico los métodos de observación y entrevistas de participantes, y se explora como las Madres de la Paz conceptualizan la maternidad. Por último, resumo los hallazgos de esta investigación, que contribuyen a una nueva comprensión de la maternidad y la política, examinando cómo las Madres intentan fusionar los límites de los espacios familiares y políticos, así como de las políticas nacionales y locales.

1. Debates feministas sobre la atención y la maternidad activista

Los movimientos de madres por la paz han atraído un amplio apoyo y utilizado una variedad de estrategias, desde reuniones públicas y actuaciones hasta campañas nacionales e internacionales (Bouvard 1994; Bejarano 2002; Nápoles 1992; Carreón y Moghadam 2015). Aunque las madres activistas pueden reclamar una autoridad política y moral contra los regímenes de poder opresivos y autoritarios, las madres a menudo se desmovilizan ante la violenta reacción del estado, o simplemente pueden perder impulso con el tiempo (Taylor 1997, 2003). Las madres activistas en Turquía, al igual que en otros ejemplos mundiales de movimientos de madres, se han enfrentado durante mucho tiempo a una violenta reacción por parte del estado turco. Sin embargo, siguen siendo una parte importante del activismo en Turquía. Varios académicos (por ejemplo, Çag ̆layan 2007; Can 2014; Aslan 2007; Ahıska 2014a; Karaman 2016; Tambar 2017) se han centrado en el movimiento político nacional altamente visible de las madres, movilizándose para pedir responsabilidad por las violaciones de los derechos humanos y paradero de los detenidos desaparecidos, así como para exigir un acuerdo de paz en el conflicto kurdo-turco. Sin embargo, los académicos no han examinado el activismo de las mujeres en otras áreas, como sus comunidades locales.
Al abordar esta brecha, este artículo se basa en tres áreas de la literatura sobre maternidad, activismo y cuidado: (1) la tensión entre la maternidad y la acción política; (2) la participación de madres en movimientos revolucionarios y nacionalistas; y (3) debates en torno a la ética del cuidado.

A pesar de la insistencia del feminismo en que lo personal es político, las teóricas feministas a menudo han tenido dificultades para conciliar la naturaleza entrelazada de los roles familiares y la acción política para las activistas maternas. En la larga controversia entre las feministas sobre la relación entre la acción feminista y la maternidad, algunas académicas feministas (Dietz 1985; Phillips 1991) sostienen que actuar sobre la maternidad reproduce el papel de la madre como cuidadora, y que las mujeres deben hacer reclamos políticos como ciudadanas, mas que como madres (Dietz 1985; Phillips 1991). Para estos académicos, la atención está indeleblemente vinculada con el trabajo invisible, la explotación y la opresión de las mujeres (para una discusión detallada, ver: Tronto 2001; Gilligan 1993; Poole e Isaacs 1997). Desde esta perspectiva, las mujeres como madres no son vistas cómo elegibles para tomar medidas políticas, ni el cuidado materno puede constituir el terreno para una colectividad política.

Zerilli (2015) complica perspicazmente la relación entre lo personal y lo político de una manera útil para este debate. Ella señala que el eslogan feminista «lo personal es político» no indica una asociación directa entre lo personal y lo político, sino que es una «afirmación transformadora sobre cómo deberían verse» (Zerilli 2015, p. 3). Algunas académicas feministas (por ejemplo, Roberts 1993, 1999; Collins 1994) que trabajan en las experiencias de maternidad de las mujeres negras han demostrado aún más que la maternidad es una categoría inherentemente política, y abordan la maternidad negra como una institución políticamente dinámica y dialéctica, un «catalizador para el activismo social». «(Collins 1994, 2000, p. 176). Del mismo modo, analizo las formas en que el trabajo de la maternidad (más allá de sus funciones familiares) puede crear un terreno político, particularmente en condiciones prolongadas de violencia cuando algunas madres no tienen la opción de participación política basada en la «ciudadanía igualitaria».
A pesar de la importancia de estos relatos de la maternidad, la mayoría de estos debates en torno a lo personal y lo político se originaron en América del Norte, donde la guerra no define la vida cotidiana de las mujeres. En la guerra, los ámbitos supuestamente dispares de lo personal, lo familiar y lo político se entrecruzan constantemente y constituyen una zona de lucha en la vida de las mujeres. Estas también dan por sentado el modelo occidental de estado y ciudadanía y no acaban de definir la dinámica de las sociedades en conflicto, donde es difícil asumir una estructura estatal democrática o incluso estable (para una discusión detallada, ver (Ray y Korteweg 1999).

Ante esto, hablemos de los movimientos revolucionarios y nacionalistas, veamos nuevas formas de articular la relación entre lo político y lo personal o la familia, particularmente en condiciones de guerra. Identificando dos marcos principales. Un marco analiza cómo las mujeres se convierten en las representaciones icónicas de las luchas nacionalistas y revolucionarias, y se celebra el potencial reproductivo de las mujeres (Carreón y Moghadam 2015; De Volo 2001; Oprea 2016). Por ejemplo, la lucha de liberación palestina ha movilizado a las madres durante mucho tiempo principalmente en nombre de la reproducción de la nación en resistencia. En este contexto, el movimiento considera la pérdida de niños como una «contribución a la nación» en la búsqueda de resistencia (Hammami 1997, p. 167). Esta visión parece elevar el estado de las madres a «madres de mártires» (Peteet 1993). Un segundo marco en esta literatura muestra que, en lugar de ser simples iconos nacionalistas, las madres podrían convertirse en miembros activos de movimientos revolucionarios y nacionalistas a través de sus luchas activistas (por ejemplo, Peteet 1997; Kaufman y Williams 2010; Åhäll 2012; Gentry 2009; De Alwis 1998 )

Sin embargo, incluso describir a las madres como «simultáneamente» los símbolos y los miembros activos de los movimientos nacionalistas y revolucionarios es señalar la tensión duradera entre los dominios político y familiar. La mayoría de las luchas nacionalistas y revolucionarias, de hecho, intentan rearticular esta supuesta división política / familiar movilizando a las mujeres como madres o no madres. Sin embargo, muchas académicas feministas afirman que una vez que la revolución tiene éxito, los estados-nación recién formados generalmente restauran el patriarcado al cerrar rápidamente el espacio público que permitió a las mujeres participar en la lucha, y luego trasladarlas al espacio privado del hogar (Mulinari 1998; Sharpley-Whiting 1999).

Un análisis de la intervención de las madres en la tensión que se ha descrito entre lo político y lo familiar tiene el potencial de cambiar los significados atribuidos a dos mundos a menudo opuestos dentro de la teorización feminista: política y cuidado. Esto nos lleva a la tercera área de la erudición, la de la ética feminista y la política en torno al cuidado. Muchas teóricas feministas han abordado durante mucho tiempo el cuidado y la moralidad como lo opuesto a los ideales políticos de libertad y autodeterminación (para excepciones, ver Sevenhuijsen 1998; Tronto 1993; Larrabee 1993; Held 1993). Tronto (1993, p. 161) desafía esto con su sugerencia de que «la práctica de la atención es [ya] también una idea política».

En su análisis de la vida de las mujeres desplazadas en Colombia, Lemaitre (2016, p. 13) escribe: “La fortaleza generada en lo femenino se demuestra mediante el cuidado: cuanto más fuerte es la mujer, más amplia es la red de su cuidado para incluirla en una expansión , círculo concéntrico, comenzando por ella misma y extendiéndose a su familia, vecinos y comunidad ”. Ella señala que esta fuerza de género es fundamental para la recuperación de la mujer y para la formación de su agencia moral y política.

En una línea similar, reconsiderando la noción de cuidado y trabajo de cuidado a través de la pérdida y el desplazamiento. Se podría sugerir que ante la pérdida del objeto inicial de la atención materna, es decir, el niño, la atención materna puede llegar mas allá del dominio familiar. Las Madres de la Paz, a través de su experiencia de la pérdida de sus hijos, transfieren su cuidado familiar y materno a un cuidado y lucha por «el Todo», la gente en general, en su activismo. De esta manera, su objetivo es formar una colectividad política que conecte los mundos políticos en conflicto de los turcos y los kurdos, así como los espacios políticos y familiares.

Al basarnos en la literatura existente sobre la maternidad, la atención y el activismo que brinda una extensa descripción de la presencia de las madres en la política, se desea mostrar el efecto transformador que la actividad política de las madres puede tener tanto en contextos familiares como políticos. Este estudio reúne múltiples áreas del activismo de las mujeres, ya que las mujeres convierten los sentimientos maternos de pérdida y cuidado en los medios políticos para la construcción de la paz. En este contexto, la pérdida de las madres no representa «una contribución a la nación», como la imaginan muchos movimientos revolucionarios y de resistencia. Su pérdida se reconfigura de una manera que convierte su cuidado materno para el Uno (el niño) en cuidado para el Todo (ver Sevenhuijsen 1998), mientras las Madres se recrean como activistas a tiempo completo, madres políticas y comunales. Además, Ray y Korteweg (1999) nos instan, en su trabajo sobre los movimientos de mujeres del Tercer Mundo, a estudiar lo local. Este artículo también subraya la importancia de estudiar distintos sitios de activismo, desde el nacional hasta el local, donde las mujeres pueden cambiar las relaciones políticas y de género sin renunciar necesariamente a los roles de género tradicionales.

1. El movimiento kurdo abarca al PKK proscrito y los partidos políticos kurdos, y muchos grupos activistas.

2. Antecedentes

2.1 – La política de la maternidad en Turquía.

Hablemos de las historias entrecruzadas de la maternidad y la guerra, primero analizando las apuestas del gobierno y del Estado ante la maternidad en Turquía. Como en otros proyectos nacionales y modernistas, las mujeres se convirtieron en significantes de la modernización, portadoras de prácticas culturales modernas en Turquía (Kandiyoti 1987). Diferentes reformas se centraron en las mujeres, desde la educación y la monogamia hasta el sufragio femenino en la década de 1920, sin embargo, estas reformas siguieron siendo limitadas y no trajeron la igualdad de género entre hombres y mujeres, particularmente en áreas como el matrimonio y el divorcio (Kandiyoti 1987). Los académicos coinciden en que estas nuevas políticas simplemente crearon nuevos sitios de desigualdad y exclusión para las mujeres (Kandiyoti 1987; Sirman 2004). La representación de la «nueva mujer» como ciudadana del estado turco ha dependido de la aceptación en las mujeres de sus roles como madres y esposas de la nación, responsables de criar ciudadanos varones sanos y educados (Kandiyoti 1987; Tekeli 1982). La mujer turca ideal fue representada como una «madre moral», que puede beneficiarse del proyecto de modernización en la medida en que su vida está circunscrita por los códigos de moralidad integrados en la nueva sociedad moderna.

Algunos estudios sugieren además que las reformas del proceso de modernización turco nunca fueron más allá de los centros de las ciudades, y que las mujeres que viven en áreas rurales (como las mujeres kurdas) quedaron excluidas en este proyecto de modernización (Arat 1997). Como señala Çag ̆layan (2008, p. 8), durante décadas, las mujeres kurdas han sido invisibles, representadas como mujeres «rurales» y / u «orientales» en los discursos oficiales y en la literatura de ciencias sociales en Turquía, aparentemente sujetos marginales de poca importancia sin interés para los modernizadores. Pero el lado oculto de la modernización implicó la implementación de nuevas tecnologías políticas extensivas para asimilar diferentes comunidades étnicas y religiosas en la nueva identidad nacional turca, incluso forzando a las mujeres a la imagen de la maternidad ideal. Las representaciones de las mujeres kurdas como «rurales» y «no modernas» sirven para justificar las políticas que el estado turco empleó para regular severamente las actividades (y especialmente las prácticas de maternidad) de las mujeres kurdas y para asimilar a los kurdos en la condición turca.

Las instituciones educativas desempeñaron un papel temprano en el esfuerzo por asimilar a las mujeres kurdas en la maternidad turca idealizada. El Elazıg ̆ Girls ’Institute fue un importante ejemplo de los internados establecidos a fines de la década de 1940 en la región de Dersim (2), un área no turca y no sunita devastada por las operaciones militares del estado turco. Educar a las niñas kurdas para criar obedientes generaciones futuras de habla turca resultó ser una parte vital de un proyecto nacional más amplio para Turkificar a los kurdos a través de la «penetración en la aldea por parte de ‘madres’ que hablaban turco» (Türkyılmaz 2001, p. 118) Türkyılmaz (2016, p. 169), en referencia al Elazıg ̆ Girls ’Institute, describe los internados como un» proyecto simbólicamente violento de asimilación y colonialismo materno «. Más recientemente, desde la década de 1990, los internados han sido fundamentales para vigilar a los jóvenes kurdos e intentar evitar la resistencia al estado (Isik y Arslan, 2012).

En tiempos de conflicto, el estado turco ha perseguido constantemente proyectos biopolíticos dirigidos a las mujeres kurdas. Esto se ha incluido durante la reciente intensificación del conflicto en la década de 1990. Por ejemplo, los Centros Sociales de Propósitos Múltiples (ÇATOM en turco), iniciados por el estado turco en la región kurda en 1995, tenían el objetivo similar de «educar» a las mujeres entre 14 y 50 años sobre educación sanitaria, social y cultural. , maternidad y planificación familiar (Kutluata 2003, pp. 68-69). Estos centros de mujeres han creado controversia porque muchas mujeres kurdas ven estos centros no como lugares de educación, sino como fuentes de cultura y asimilación lingüística (Çag ̆layan2013). Estos ejemplos ilustran que en la política estatal, las madres kurdas no son vistas cómo madres legítimas de la nación a menos que actúen como criadoras y portadoras de la cultura nacional turca. Tales proyectos biopolíticos dirigidos a las mujeres kurdas significan que la movilización política de las madres kurdas no puede entenderse adecuadamente sin lidiar con la asimilación y la violencia contra los kurdos y particularmente hacia las mujeres kurdas.

2.2 – La política de guerra y violencia en la década de 1990.

Desde el comienzo de la guerra entre el Estado turco y el PKK en 1984, las técnicas antes mencionadas para asimilar a las poblaciones kurdas se han producido en concierto con formas más directas de violencia contra las mujeres kurdas, incluida la detención arbitraria; violencia y tortura sexual y de género (Keskin 2006); y migración forzada (Ayata y Yükseker 2005; Üstündag ̆ 2005; Darıcı 2011; Çelik 2005).
La intensificación de los enfrentamientos entre las fuerzas militares turcas y el PKK en la década de 1990 marcó un punto de inflexión en las políticas estatales hacia los kurdos, ya que el ejército turco implementó varias «medidas de seguridad» en la región kurda (Ayata 2011, p. 70). Los asesinatos extrajudiciales y el uso de fuerzas paramilitares fueron generalizados (Göral et al. 2013). Después de la década de 1990, las autoridades estatales desarrollaron y desplegaron aún más el lenguaje del terrorismo para justificar el uso de tales medidas militares y de seguridad contra los kurdos (Ayata 2011, p. 70). Más tarde, las categorías de «terrorista» y «partidario de los terroristas», tanto combatientes como civiles, se vuelven borrosas de manera importante, y la etiqueta de terrorismo se amplía para incluir a los que están más allá de los combatientes armados.

Ayata (2011, p. 73) resume las estrategias militares y de «seguridad nacional» de la década de 1990 de la siguiente manera: (1) la captura y asesinato de “terroristas” y (2) el tratamiento equivalente de quienes brindan apoyo moral y material a “grupos terroristas”. Uno de los métodos centrales que el ejército turco ha utilizado para interferir con el apoyo moral y material del PKK es «una estrategia de despoblación» (Ayata 2011, p. 73). El estado se refirió oficialmente a esta despoblación como «migración terrorista» en lugar de migración forzada, acusando a el PKK como principal autor de la violencia. La estrategia de despoblación del estado resultó en la destrucción y evacuación de aproximadamente 3428 pueblosy aldeas en la región (Ayata 2011; Kurban 2012). Entre uno y cuatro millones de kurdos se vieron obligados a abandonar sus casas y emigrar a centros urbanos en la región kurda o a ciudades en la parte occidental de Turquía, como Estambul, Izmir y Ankara (Ayata 2011; Müller y Sharon 2007). El estado turco utilizó el desplazamiento para reprimir la politización de la comunidad kurda; fragmentar y debilitar el movimiento, que originalmente se encontraba Bakur, el Kurdistán de Turquía; y asimilar con fuerza a los kurdos a la sociedad turca cortando sus lazos con sus hogares y pasados.

Sin embargo, el desplazamiento no logró evitar la movilización política kurda. Por el contrario, cambió el lugar de los conflictos de las zonas rurales remotas a los centros urbanos en Turquía. En estas ciudades, los kurdos encontraron nuevas oportunidades políticas y espacios donde podían alcanzar sus objetivos políticos y culturales (Ayata y Yükseker 2005). La movilidad de los kurdos en el contexto de la guerra, la migración y el desplazamiento ha afectado profundamente tanto al «problema kurdo» de Turquía (Gambetti y Jongerden 2015, p. 1) como el discurso del terrorismo utilizado por el estado. En palabras de Gambetti y Jongerden (2015, p. 1), la “cuestión kurda” en Turquía ya no es “la identidad y la colonización de una región en particular”: de hecho, es una cuestión de democratización y paz construyendose para Turquía e incluso para todo el Medio Oriente.

En resumen, la migración y el desplazamiento a raíz de la guerra de 1990 y la violencia concomitante constituyeron el contexto dentro del cual las madres kurdas se han movilizado políticamente en Turquía y la región kurda. A medida que sus hijxs y esposos se unieron a la guerrilla, y muchos de ellxs sufrieron asesinatos extrajudiciales y desapariciones forzadas, las madres kurdas han sido testigos de estos procesos de guerra y migración forzada. Mas allá de presenciar la violencia, mientras tanto se conviertieron en blanco de la violencia estatal y la discriminación. Esta secuencia ocurre en particular a través de la etiqueta de «terrorista», que hace que los desplazados kurdos (desplazados internos) «no sean [como] sujetos políticos, sino más bien [como] sospechosos políticos a los ojos del estado y de la sociedad turca en general» (Ayata 2011, p. 86). Mas adelante se hablara más sobre este etiquetado de las madres kurdas como «terroristas» o «partidarios del terrorismo»; primero expliquemos cómo se realizo el estudio de la movilización política de las madres usando entrevistas de historias de vida y observación participante.

3. Marco de la investigación y consideraciones metodológicas

Esta parte se centra en las acciones políticas, los discursos públicos y las narraciones de las historias de vida de las Madres de la Paz. La primera fase del trabajo de campo tuvo lugar en Estambul de 2012 a 2013; el segundo en Diyarbakır (conocido como Amed en kurdo y también históricamente como Diyarbekir) de 2013 a 2014. También se realizaron observaciones en el día a dia y entrevistas entre 2015 y 2016 en Estambul y Diyarbakır al ser las dos ciudades más grandes conocidas por recibir víctimas de migración forzada que comenzó con la intensificación del conflicto de los años noventa. Cada ciudad tiene diferentes dinámicas políticas. A diferencia de la ciudad kurda de Diyarbakır, los encuentros e interacciones entre turcos y kurdos son frecuentes en Estambul; Por esta razón, las Madres de la Paz discutieron principalmente cómo las madres podrían trabajar para lograr un acuerdo de paz entre «Turcos» y «kurdos». Mientras tanto, en Diyarbakır, las madres desempeñaron un papel distintivo en la política local kurda. Diyarbakır es importante para la movilización de las Madres de la Paz, particularmente debido al significado simbólico y político de la ciudad para la resistencia y la política kurdas. La ciudad, vista como la capital de Kurdistán y el «castillo de la resurrección» (S ̧engül 2013, p. 35), ha sido durante mucho tiempo el centro de manifestaciones, protestas callejeras y movilizaciones masivas de kurdos. Al realizar este estudio en 2018 se habia convertido en el hogar de muchas organizaciones políticas, partidos y organizaciones de la sociedad civil / derechos humanos y de las mujeres.

Como se dijo en la introducción, la Organización de Madres de la Paz se estableció por primera vez en 1996 por las madres de lxs guerrillerxs del PKK. También hay madres de personas que han muerto o desaparecido durante la guerra en la región. Las Madres de la Paz comenzaron actividades a gran escala en 1999 después de la captura de Abdullah Öcalan (el líder del movimiento kurdo), y desde entonces, se hicieron conocidos por su activismo altamente visible, como las sentadas y las marchas a la capital.
Se realizaron entrevistas a 30 madres de paz (17 en Estambul y 13 en Diyarbakır), con edades comprendidas entre 40 y 77 años. Casi todas las madres que se entrevistaron eran hablantes nativos de kurdo (en su mayoría hablaban kurmanji kurdo) y aprendieron turco más tarde en sus vidas. La mayoría de ellos se habían mudado a las grandes ciudades como resultado de la migración forzada en la década de 1990. Para identificar posibles participantes, primero se hablo con personas de grupos feministas y se asistió a las reuniones en las oficinas de Peace Mothers, luego se amplio el número de entrevistadas.3. En las entrevistas, se empleo un método de entrevista de historias de vida, haciendo preguntas abiertas para guiar a los participantes y aclarar sus pensamientos. La mayoría de ellas inidcaron dónde y cuándo habian naciedo; su identidad la vida cotidiana en su lugar de nacimiento; relaciones familiares; y las afiliaciones políticas de los miembros de la familia. Estos recuerdos de la infancia generalmente fueron seguidos por historias de guerra, violencia y migración experimentadas a nivel colectivo, incluidas historias de marginación y discriminación contra los kurdos.

Al obtener acceso a las Madres de la Paz y realizar entrevistas con ellas, se vieron simultáneamente dos reacciones opuestas: deseo y reticencia a hablar. Muchas madres de paz estaban preocupadas por no ser escuchadas o entendidas por otros, aunque continuamente contaban sus historias en espacios públicos como manifestaciones y comunicados de prensa. El acto de contar su historia fue políticamente significativo, ya que su objetivo era hacer circular sus historias inauditas, silenciadas y marginadas entre diferentes públicos. Esto incluía el deseo de relatar no solo sus propias historias, sino las de otros. En este sentido, muchas Madres estaban dispuestas a hablar sobre sus experiencias pasadas y presentes, ya que tales historias personales por parte de las Madres de la Paz contribuyeron a la historia colectiva de guerra, violencia y lucha de lxs kurdxs. Para ellos, el acto de narrar sus experiencias es una búsqueda de reconocimiento, así como una petición de acción para colectivizar su resistencia en torno a la paz. Las Madres también expresaron su cansancio y agotamiento por estar en la posición de narradora. Se quejaron de ser únicamente un ” Tema de interés» entre varios grupos políticos, de derechos humanos y de mujeres. Esto planteó un desafío para convencerlos de continuar apoyando el trabajo de campo. A menudo preguntaban qué se iba a hacer con sus historias, y tenían una sensación de sospecha, ya que realmente no saben qué hacen las personas con sus historias recopiladas.

Aunque llevó un tiempo establecer una relación de confianza, en la mayoría de los casos las Madres dieron una cálida bienvenida. Para muchas de ellas, quien realizaba este trabajo era feminista, investigadora y académica, convirtiendose en parte de sus redes políticas y académicas. En algunas ocasiones, el idioma creó una barrera entre las Madres y quien hablaba con ellas, porque la mayoría de ellas hablaban kurmanji kurdo y solo un poco de turco, mientras que la comprensión y hablar de kurdo era limitada por parte de la otra parte. En esos momentos, trataban al otro como un completo extraño, como «turco» o como un «académico turco». A pesar de ser percibido como un extraño, todavía trataban al otro cómo alguien que compartiría sus historias de pérdida y demandas de paz con el público internacional.
Además de las entrevistas, se recurrió a métodos de observación participante. A lo largo de la investigación, dividiéndose el tiempo entre las oficinas, hogares y eventos políticos de las Madres de la Paz. Además de las sentadas semanales de las Madres los sábados 4, las Madres de la Paz participan en diversas actividades que incluyen: protestas callejeras; viajes al parlamento en Ankara; reuniones con otros grupos políticos; conferencias; huelgas de hambre por la liberación de presos políticos; y procesos locales de resolución de disputas. No se grabo conversaciones y reuniones diarias en estos eventos, sino que se tomaron notas detalladas inmediatamente después. Descubriéndose que las historias de vida de las Madres a menudo compartían puntos de inflexión importantes: recuerdos de violencia estatal y testimonio colectivo; desplazamiento y migración; niñxs que se unen a la guerrilla, y / o la pérdida o encarcelamiento de niñxs; y el proceso de convertirse en activista. Las siguientes secciones exploran estas historias de vida en términos de cómo las Madres de la Paz se han convertido en madres «comunales» y políticas, y cómo su cuidado y pérdida maternos se convierten en una pérdida y cuidado colectivo para el Todo.

2- La historia de la provincia de Dersim, una región muy montañosa ubicada en el este central, estuvo marcada por muchas rebeliones y movimientos de resistencia desde el período otomano hasta el período del estado nación turco. En el momento de la formación del estado-nación en Turquía, Dersim se convirtió en el objetivo de intensas operaciones militares en 1937-1938, conocido como el genocidio de Dersim, que fueron acompañadas por una serie de políticas asimilacionistas implementadas en la región. Véanse también las obras de Üngör 2008; Bes ̧ikçi 1990; Van Bruinessen 1994; Ayata y Hakyemez 2013; Watts 2000.

3- Para proteger la confidencialidad de los participantes, utilizo seudónimos en todo el artículo.
4- La serie de protestas conocidas como las sentadas de las Madres del Sábado comenzó originalmente en 1995 en Estambul (Can 2014; Ahıska 2014a) cuando las reuniones se repetían todos los sábados para protestar por desapariciones y asesinatos políticos. En Estambul, las sentadas de las Madres del sábado tienen lugar semanalmente al mediodía en la plaza Taksim, una de las principales plazas de la ciudad. Sit-ins similares tienen lugar en ciudades de toda la región kurda. Una acción semanal sentada en Diyarbakır comenzó en 2008 en un parque llamado Kos ̧uyolu.

3.1. Más allá de la pérdida de un niñx: una política alternativa de pérdida y duelo

Las entrevistas de Peace Mothers conectan muchas formas diferentes de pérdida, no solo la pérdida de un hijx, sino también la pérdida de su identidad e idioma kurdos. Esto muestra que su movilización depende de muchos factores. En particular, la migración forzada jugó un papel importante. Como se discutió en la sección de antecedentes, gran parte del desplazamiento forzado de kurdos ocurrió a fines de los años ochenta y noventa, cuando los militares, al reaccionar ante el emergente PKK, impulsaron a muchas familias kurdas rurales a emigrar a centros urbanos (Ayata y Yükseker 2005). Particularmente en las grandes ciudades fuera de la región kurda, las madres kurdas desplazadas encontraron racismo y sexismo en varias formas. Distribuyeron públicamente historias de pérdida y violencia, dirigiéndose a una audiencia turca que vieron en silencio sobre la guerra y las violaciones de los derechos de las mujeres kurdas por parte del estado turco.
La entrevista que se realizo con una Madre de la Paz llamada Berivan (58) ejemplifica las experiencias entrecruzadas de pérdida y violencia que las madres kurdas enfrentaron a raíz de la migración forzada. Berivan es un miembro activo de la Organización de Madres de Paz de Estambul. Ella perdió a sus hijos en el conflicto a principios de la década de 1990. Cuando se le pidió que hablara sobre la historia de su vida, comenzó describiendo su experiencia de migración forzada como un «desastre». Su pueblo fue incendiado por el ejército turco, después de lo cual tuvo que emigrar a Estambul. Como casi todas las Madres con las que se hablo, ella experimentó el proceso de desplazamiento como una pérdida total: una pérdida de hogar, idioma e identidad. Como ella lo dijo:
“Cuando llegamos aquí, ni siquiera podíamos hablar turco. No teníamos idioma y nos vimos obligados a vivir en un mundo diferente. Me pregunté, a pesar de que nuestras identidades eran las mismas y teníamos las mismas tarjetas de identificación, ¿por qué éramos tan diferentes? Era kurdo, pero nuevamente me pregunté por qué no tenía una identidad y por qué no sabia hablar turco. Perdimos nuestras identidades y perdimos nuestro idioma. En el mundo, cada idioma tiene una identidad. ¿Por qué no tenemos una identidad? Queremos recuperar nuestra identidad y queremos paz. [Énfasis añadido]”

En el ambiente caótico de la ciudad cosmopolita, Berivan se sintió perdido de muchas maneras. Comunicó su aguda necesidad de aprender turco (lo que enfatizó repetidamente que era difícil para ella, a la edad de 45 años) y también ser parte de una identidad colectiva kurda en lo que parecía ser un mundo totalmente extraño. Su compromiso con el movimiento de paz, entonces, significó mas que una demanda de un acuerdo de paz; ella quería reclamar su identidad y poder hablar su lengua materna en la vida cotidiana.
Otra madre de la paz, Emine (60), había vivido en Mardin (en la frontera de Bakur, Kurdistan de Turquía y Siria) antes de verse obligada a emigrar a Diyarbakır en 1993. Gendarmes usurparon repetidamente su casa, interrogándola sobre las presuntas afiliaciones políticas de su esposo, y la detuvo. esposo en la estación de gendarmería local en una ocasión. Su familia entera fue estigmatizada por la gendarmería debido a sus conexiones “percibidas” con el PKK. Al igual que Berivan, Emine gritó durante su entrevista: “¡Basta! Cual es mi pecado ¿Qué hicimos nosotros [kurdos]? Nuestra única culpa es ser kurdos. [Pausa.] Perdí a mi familia; Lo perdí todo: mi vida y también mi identidad «. Cuando los miembros de la familia de las mujeres fueron encarcelados, torturados, desaparecidos o asesinados, como en el caso del esposo de Emine, muchas Madres describieron una sensación de encierro, afirmando que se sentían encarceladas.

Las Madres comparten sus historias no solo en entrevistas, sino públicamente, a través de protestas, conferencias y comunicados de prensa. Sus audiencias van desde el público turco en general hasta el estado y la comunidad internacional. Las historias individuales de pérdida crean así un lenguaje común de pérdida y sufrimiento, uno de los elementos fundamentales de su activismo. Aunque el lenguaje de la pérdida puede crear fácilmente una posición de víctima, en las narraciones de Peace Mothers, cada declaración de desplazamiento comienza como una historia de pérdida y dolor, pero termina en un tono de rebelión y resistencia. Esto incluye la resistencia diaria de las mujeres para proteger a los miembros de la familia contra la guerra, la violencia y la vida en la ciudad, incluida la resistencia a la policía y al ejército, permanecer en silencio durante los interrogatorios y negandose a llorar. El proceso de guerra y migración forzada convierte a las mujeres en seres resistentes y permite a las madres «ir mas allá de las paredes del hogar» (en palabras de una Madre de la Paz). Aún así, las Madres tienen una relación ambivalente con la familia, ya que mantienen su identidad familiar mientras se esfuerzan por transformar las relaciones familiares y los conflictos a través de su activismo. De este modo, abren un terreno para desafiar los significados vinculados a su maternidad, particularmente dentro de la política hegemónica turca.

3..2. Discursos políticos sobre la maternidad

En esta sección, se habla de las formas en que las Madres de la Paz se esfuerzan por expandir los límites de la política turca al confrontar el discurso dominante del terrorismo 5 a través del lenguaje de la pérdida y el dolor. En el discurso político dominante, las Madres de la Paz son vistas generalmente como «instrumentos» del PKK. Su lenguaje de pérdida y dolor “no parece auténtico y puro”; en su lugar se glosa como
«Retórica política». Esto implica preguntas sobre cuya maternidad y pérdida se considera legítima en el contexto de la vigilancia histórica de la maternidad kurda.
Como observa Aslan (2008, p. 13), en cada encuentro entre las Madres de la Paz y el estado y / o público turco se pretende cuestionar la legitimidad de las madres kurdas en general. El discurso del estado turco sobre el «terrorismo» kurdo mantiene una dicotomía fundamental entre la maternidad «adecuada» y la maternidad «pseudo» (Aslan 2008, p. 13). Las madres «apropiadas» son las madres de los soldados y, por lo tanto, las creadoras del mecanismo de guerra; instructores en discursos hegemónicos; y protectores de la moralidad y legitimidad del estado (ver Aslan 2007; Çag ̆layan2007; Bayraktar2011; S ̧entürk 2012). En contraste, las madres kurdas están bajo sospecha de no ser madres reales, ya que podrían estar ayudando e incitando al «terrorismo».
Una de las Madres de la Paz de Diyarbakır, Pervin (56), explicó las divisiones construidas entre las madres de la siguiente manera:

“Somos las verdaderas madres de paz, pero el estado [turco] nos llama las pseudo madres de paz. Pero no saben lo que hemos experimentado en esta lucha. . . . Somos verdaderas madres de paz; Somos madres reales. La madre de un soldado cuyo hijo hubiera sido asesinado en la guerra debería venir [a mí] para que pueda abrazarla. Entonces esta guerra sucia tendría que terminar. . . . Siempre llamamos a todas las madres de soldados, pero el estado no nos permite llegar a ellas.”

El énfasis de Pervin en ser madres de paz reales muestra hasta qué punto el estado cuestiona su condición de madres. El despliegue estatal de policías y soldados contra las Madres de la Paz cuando intentaron contactar a las madres de los soldados caídos (a lo que Pervin alude más arriba) muestra que cualquier encuentro entre madres «turcas» y «kurdas» se percibe como una amenaza para las dicotomías clave. que el estado usa para justificar la guerra.
La supuesta división entre «pseudo madres» (las madres de la guerrilla) y las «madres reales» (las madres de los soldados) se origina en la distinción entre soldados y guerrillas como actores fundamentalmente diferentes. Fatma (77), de Istanbul Peace Mothers, objeta esta distinción:

“Todos los niñxs tanto del lado turco como del kurdo, son nuestros niñxs. Fueron a las mismas escuelas; han tomado los mismos cursos. Si se convierten en guerrilleros, tienen que matar soldados. Y de manera similar, si son tomados por los militares, tienen que matar guerrilleros. Como madres queremos crear un espacio pacífico entre ellas.”

Las madres de paz frecuentemente invocan (a menudo idealizadas) representaciones de coexistencia pacífica entre «kurdos» y «turcos». Aquí, Fatma señala dos posiciones dicotómicas en la guerra: «soldado» y «guerrilla». Pero ella equipara intencionalmente las acciones de los soldados con las de los guerrilleros: ambos tienen
matar. Las palabras de Fatma rechazan la distinción fundamental del estado entre soldados y guerrilleros basada en las designaciones de (il) legalidad en las cuales las acciones de las guerrillas se clasifican como «terrorismo». El discurso de las Madres busca, en cambio, unificar a las madres kurdas y turcas en torno al sufrimiento colectivo experimentado con la pérdida de un hijo.
«Las lágrimas de las madres no tienen color» es uno de los lemas mas comunes de las Madres de la Paz. El eslogan anuncia el deseo de las Madres de construir una colectividad en torno a su pérdida, en la que la maternidad y la pérdida de un hijo estén conectadas con el ideal político de la construcción de la paz. El lema verbaliza la intención de las Madres de la Paz de vincularse con otras mujeres de diferentes orígenes étnicos, especialmente madres turcas, e involucrarlas en el activismo por la paz.

Aun cuando el estado turco niega la autoridad moral a las Madres de la Paz (cargadas con el poder del estado para atacar y castigar a las Madres por su actividad política invocando el discurso del terrorismo), las Madres aún insisten en su legitimidad. Sus enfrentamientos con el estado, a su vez, los dotan de respeto entre los kurdos. En la siguiente sección, se examina cómo el símbolo de protesta más visible de las Madres de la Paz, el pañuelo blanco, pasó de ser parte de un gesto tradicional de mediación a un medio de protesta. Al rastrear esa transformación, demuestro que la lucha de las Madres de la Paz va más allá del ideal de un acuerdo de paz a escala nacional. Incluye cambios en las relaciones políticas y familiares.

3.3. Mediando la guerra y los conflictos locales a través del pañuelo blanco.

En la comunidad kurda, tradicionalmente se considera que las madres desempeñan un papel de paz en los conflictos tribales, las disputas sangrientas y las peleas familiares. Muchos conflictos locales y enemistades con sangre se remontan al establecimiento del Estado-nación turco, originando (como narraron las Madres de la Paz) en desacuerdos sobre la tierra, cuestiones relacionadas con el honor y secuestros de mujeres. Desde la década de 1990, han comenzado nuevos conflictos entre los kurdos como resultado de la guerra entre las fuerzas militares estatales y el PKK. A partir de la década de 2000, muchas familias comenzaron a exigir en los tribunales que se les devolviera la tierra de la que fueron desplazadas (Jongerden 2001, 2007). Sin embargo, los tribunales ya habían redistribuido las tierras de manera desigual y negaron la mayoría de las reclamaciones. Las disputas resultantes sobre la propiedad de la tierra han llevado a disputas de sangre recientes.
Curiosamente, casi todas las madres que entrevisté mencionaron el papel tradicional de las mujeres en la paz en la región kurda. Por ejemplo, Nebahat (66) describió los roles de las mujeres kurdas en tales disputas:

“En el pasado, para detener la sangre, las mujeres estaban involucradas en detener las peleas entre familias. Tirarían sus pañuelos blancos al suelo para detener los conflictos tribales y familiares. Incluso hicimos esto contra las operaciones estatales [militares]; Cuando comenzaron las primeras operaciones militares contra el PKK, arrojamos nuestros pañuelos al suelo para detener la guerra. El pañuelo blanco fue nuestro honor, y cada vez que lo tiramos al suelo, ese conflicto se detendría [énfasis agregado].”

Aquí y en muchas otras historias, hay una división fija entre los hombres, retratados como los perpetradores y objetivos de la violencia, y las mujeres, ya sea como testigos principales de la violencia y / o mediadores. Hablaron de muchas historias en las que las mujeres se involucraron en conflictos en el último momento y, a través del acto de arrojar un pañuelo blanco (beyaz tülbent o laçik) al suelo, se comprende la fuerza de poder poner fin a la violencia entre los grupos. Considerando que no tenemos conocimiento sobre el efecto «real» del pañuelo blanco en la mediación de los conflictos locales. Fue interesante saber la función simbólica de las historias que circulan sobre el pañuelo blanco, incluida la descripción del pañuelo como «honor de las mujeres».

En general, el honor opera como un mecanismo regulador que da forma a las relaciones entre hombres y mujeres (incluido el ámbito familiar). La expansión de la guerra a principios de la década de 1990 trajo nuevos significados a la noción de honor en la región kurda. Un sentido de honor colectivo basado en afiliaciones políticas ahora ha superado el honor familiar en muchos casos, ya que la guerra amenaza constantemente el «honor colectivo del pueblo kurdo» (Sirman 2013, p. 9).
Al mismo tiempo de este cambio en el significado del honor, se ha producido un cambio en el uso del pañuelo blanco. Las Madres de la Paz reconfiguran el uso tradicional del pañuelo blanco al “apropiarse” de él como un gesto para hacer las paces, no solo para intervenir en conflictos tribales (Can 2014; Çag ̆layan2007) o del gobernador de Mardin para exigir el fin de la escalada del conflicto entre las fuerzas estatales y los kurdos. Las Madres marcharon a la oficina del Gobernador cantando «¡no a la guerra, paz ahora mismo!» pero fueron detenidos rápidamente por la policía. Las Madres respondieron con una sentada, terminando la protesta arrojando sus bufandas al suelo. En su comunicado de prensa una Madre de la Paz declaró: «No tenemos nada más que el pañuelo blanco en nuestras manos que representa la paz». 6

Ha habido tres efectos principales de la aparición del pañuelo blanco en el activismo de las Madres de la Paz. Primero, los hombres (no solo las mujeres activistas) a menudo mencionan el pañuelo blanco en las narraciones sobre la mediación. Esto muestra que muchos hombres y mujeres en el contexto local aceptan historias sobre el pañuelo blanco y, con ellos, la legitimidad del papel de las mujeres kurdas como mediadoras. En segundo lugar, a medida que el pañuelo blanco ha adquirido un significado político a través de su uso por las Madres de la Paz, la idea de honor que se le atribuye ha pasado del honor familiar al honor colectivo de los kurdos. Las protestas del pañuelo blanco hacen que el concepto de honor forme parte del dominio político, ya que el pañuelo blanco viaja desde su supuesto entorno original (el contexto local y familiar) al ámbito del activismo. Tercero, las narraciones sobre el pañuelo blanco revelan intersecciones entre historias sobre dos formas de violencia que inicialmente pueden parecer diferentes: la violencia estatal y el conflicto familiar local. Ahora se tratara que hacen las Madres de la Paz entre las diferentes formas de conflicto a través de su participación en las comisiones locales de paz proporcionando un ejemplo de uno de esos procesos de mediación. Se pregunto a Cevher una madre de Diyarbakır de Peace Mothers como el grupo convenció a las familias en guerra para negociar y poner fin a las disputas. Ella respondió con la historia de una disputa entre dos familias en Lice (en la provincia de Diyarbakır). La disputa tuvo lugar justo antes de las elecciones municipales de marzo de 2014, un momento en que el énfasis en la unidad kurda era fuerte debido a las próximas elecciones. La hostilidad entre las dos familias relacionadas comenzó con la ocupación ilegal de una familia de la tierra de la otra. Cevher describió el proceso de mediación de esta manera:

“El estado ya nos ha estado matando durante años. Estamos luchando contra el sistema estatal; Hemos estado luchando contra las hostilidades durante tanto tiempo. Le dije a la familia: «Eres una familia». Había dos personas de la familia en conflicto. Uno se llamaba Mevlüt, el otro Ahmet. Le dije a Mevlüt: «Mira, si me levanto y abofeteo a Ahmet, estoy seguro de que saltarás y tratarás de detenerme. No quieres que le hagan daño; Él es tu sangre. Mucha gente ya ha muerto en estas tierras, en estas fronteras. ¿Cómo pueden matarse unos a otros solo por un pedazo de tierra? Esto realmente me afecta como madre. [Su voz se volvió más fuerte]”.

Ahmet y Mevlüt son primos paternos. Sus familias habían estado involucradas en un desacuerdo de tierras por alrededor de 50 años. Cevher dijo que dado que los dos hombres eran hermanos «reales» (es decir, compartían lazos de parentesco), deberían ser aliados, no enemigos. En esta representación, el estado aparece como el único enemigo legítimo; Los kurdos no pueden ser enemigos. Otra Madre de la Paz de Diyarbakır, Ays ̧e, lo expresa así:

«Cuando las guerrillas kurdas luchan por objetivos comunes con el ideal de hacer la paz, no tiene sentido tener un conflicto por un pedazo de tierra».

Estas declaraciones ilustran hasta qué punto el discurso de mediación está dominado por las comparaciones entre pérdida en la guerra y pérdida en conflictos familiares locales. Ambos resultan en la pérdida de tierras, estatus social y seres queridos; la fragmentación de los lazos familiares; y una amenaza para el cuerpo político unificado de la comunidad kurda. Dichas comparaciones funcionan para convencer a las familias de poner fin a las disputas al subrayar la «insignificancia» de perder tierra en disputas locales en comparación con la pérdida en la guerra. Las Madres de la Paz concilian así la política con el parentesco cotidiano, el discurso político con historias personales y colectivas.

Pero tales puentes entre campos aparentemente dispares no siempre son fáciles de construir, y los poderes de persuasión de las Madres a menudo dependen significativamente de los puntos de vista políticos de las familias en guerra. La mediación parece implementarse más fácilmente con las familias pro-PKK. Estas familias respetan no necesariamente la institución de la maternidad en general, sino la relación especial de las madres kurdas con sus hijxs en el PKK. Sin embargo, para las familias que apoyan al estado turco, las Madres de la Paz no tienen un respeto especial que no sea el otorgado a los ancianos y madres de la comunidad. En la siguiente sección, se analiza cómo trabajan las Madres de la Paz para convertirse en madres comunales, evocando el lenguaje de la atención para resolver los desacuerdos.

3.4. Cuidar del «todo», desde las escalas locales a las nacionales.

Sugiramos que las Madres de la Paz vayan mas allá de una comprensión individualista, jerárquica y familiar de la maternidad. Convierten la relación de atención «primaria» entre la madre y el niñx, es decir, el niñx, en una lucha por el Todo y, por lo tanto, en un terreno para el activismo por la paz (véase Sevenhuijsen 1998, p. 18; Ahıska 2014b). Las Madres despliegan un discurso de cuidado en el que el cuidado de la comunidad es anterior al cuidado de la familia. De hecho, este discurso transforma el apego primario entre madre e hijo en un apego político colectivo. Esto eleva la maternidad a un estado político y comunitario, como lo demuestran las palabras de Gülizar (62) de las Madres de Paz de Estambul:

“Si hoy hago un reclamo para lograr el regreso de mi propio hijo, no puedo garantizar que otros niñxs no irán a las montañas a pelear. Debido a que sus hijxs van a luchar por mis hijxs y mis hijxs por lxs demás, todos los destinos de nuestros hijxs dependen unos de otrxs. Si buscamos el regreso de todxs los niñxs [guerrillerxs], si queremos garantizar el futuro de nuestros hijxs, la guerra tiene que terminar.”

En la declaración de Gülizar, no hay conflicto entre demandas o recuerdos individuales y colectivos. La historia de una madre se convierte en la historia de todos, sus hijxs se convierten en hijxs de otros y las Madres de la Paz se convierten en las madres de todxs los niñxs involucradxs en el conflicto, independientemente de las divisiones étnicas, religiosas o de clase. Esta es la maternidad comunal y política. Tomando prestado el término de Collins, Peteet (1997, p. 123) llama a esta forma de maternidad «otra maternidad». A través de otra maternidad, Peteet dice que las madres palestinas recrearon una «forma de género de relacionarse con la nación y el estado, una que insistieron en reconocer diferentes formas de estar en la política como compatibles con la igualdad».
Además de implicar una forma diferente de existir en la organización política, las afirmaciones de las Madres de la Paz sobre otras madres y convertirse en madres comunales son parte de un intento de colectivizar las experiencias individuales de pérdida y sufrimiento. El estado de la maternidad, aquí, no puede definirse en términos biológicos a través del vínculo entre madre e hijx. Mas bien, la maternidad se reconstruye mediante la rearticulación de la atención y la redistribución del vínculo entre madre y comunidad para formar una comunidad política de kurdos. La maternidad se politiza en la medida en que conlleva una abstracción, en el sentido de que cada mujer puede convertirse en madre independientemente de si tiene o no hijos. Y las madres que han perdido a sus hijos en la guerra pueden continuar su trabajo de maternidad a través de su activismo, obteniendo una voz ética y una posición política que resulte en que el movimiento kurdo los abrace como Madres (con una M mayúscula) del movimiento.
Reflexionando sobre la historia de conflicto de Ahmet y Mevlüt que se menciono en la sección anterior, Cevher contó cómo se convirtió en la Madre de las partes en conflicto en esas comisiones de mediación:

“Les dije a los dos hermanos [Ahmet y Mevlüt] que mi único deseo era verlos abrazarse. Dije que tenía dos hijos; Uno está en las montañas. Mi único sueño es ver a mis dos hijos abrazarse un día. Le dije a [Ahmet y Mevlüt]: «Ustedes también son mis hijos; tu edad no me importa «. En la comisión, los otros hombres y también algunas otras Madres de la Paz hablaron con ellos para convencerlos de que negociaran. Luego se hicieron las paces y nos invitaron a una cena de paz.”

Los miembros de la comisión se dirigieron a las Madres de la Paz como «madre» (dayîk en kurdo); Las Madres de la Paz también utilizaron este término de dirección entre ellas. Esta forma de dirección, en lugar de establecer una relación jerárquica o dominante, funciona como un elemento fundador de la solidaridad política y social entre los kurdos. El discurso de las Madres de la Paz de ser las Madres de todos lox niñxs (y su reconocimiento como tal por muchos kurdos) transforma la identidad de «madre» de una familiar a una comunal y política. Como madres de todxs los niñxs, se espera que las madres de paz resuelvan las tensiones, disputas y peleas existentes y potenciales entre sus hijos. Las Madres de la Paz han establecido su posición de ser «madres del movimiento», una posición basada en una relación de confianza y respeto, a través de sus amplias actividades políticas. Estos actos políticos, a su vez, otorgan a las Madres de la Paz la responsabilidad moral y política de plantear cuestiones de paz y justicia en múltiples contextos.

Este discurso alternativo de cuidado y maternidad no se limita a los propios hijxs de las madres kurdas, ni siquiera a los kurdos. Las Madres de la Paz emplean activamente este discurso para comparar los sufrimientos de los kurdos y los turcos. Esto incluye policías, gendarmes, soldados y sus familias. Por ejemplo, Xace (68) relata:
“Nosotros [los kurdos] hemos estado viviendo juntos con los turcos durante siglos. Tenemos la misma sangre en nuestras venas. Soy una madre kurda, pero cuando escucho que un soldado murió en la guerra, siento dolor. Esos soldados también son nuestros hijos”. Este tipo de lenguaje, en general, evoca relaciones de paz históricamente existentes entre turcos y kurdos. En la mayoría de las entrevistas, las Madres de la Paz trataron a los turcos y kurdos como esencialmente hermanos y hermanas, compartiendo la misma sangre, y no naciones inherentemente e históricamente hostiles.

Las Madres de la Paz actúan continuamente en este discurso de atención al tratar de llegar a otras familias y niñxs. Esto incluye sus acciones cuyo público objetivo es el estado turco y el público. El discurso de «cuidar de todxs» puede transformar esos dominios políticos en los que la atención materna está marginada como «no política» y confinada al ámbito privado de la familia. Cada vez que las Madres de la Paz usan el lenguaje de la atención, intentan integrar su cuidado materno en el ámbito político al pedir que se las reconozca como Madres. Esto representa un esfuerzo constante para desafiar las prácticas excluyentes de una esfera política dominante donde están marginados como «Criadores de terroristas».

5- En Turquía, el referente típico del «terrorismo» es el PKK. A lo largo de los años 90 y 2000, muchos políticos y activistas kurdos han sido procesados por cargos de terrorismo.

6- https://www.haberler.com/kadinlarin-valilige-beyaz-tulbent-asmasina-polis-7646705-haberi/ el 5 de marzo de 2018).

7- Para obtener más información sobre las sentadas de Saturday Mothers, vea también la nota al pie 4.

8 https://www.demokrathaber.org/guncel/baris-yolunda-diyarbakir-kana-bulandi-h21973.html (consultado5 Junio 2016)

9- El proceso de reconciliación entre el estado turco y el PKK comenzó en la primavera de 2013 después de la lectura pública de la carta del líder del PKK encarcelado Abdullah Öcalan en las celebraciones del feriado de Newroz. La carta inició abiertamente un proceso de paz y declaró una nueva fase en la que los guerrilleros del PKK se retirarían de las fronteras de Turquía.

10- Ver Barrett y Barrett 2004; Tas ̧ 2013a, 2013b para más literatura sobre resolución de disputas.

4. Conclusiones

A medida que la imagen de la madre en duelo y protesta se ha familiarizado con las protestas políticas en todo el mundo, es fácil notar las similitudes que comparten estas madres activistas. Muchos ejemplos en todo el mundo demuestran que los intentos de las mujeres de diversos orígenes étnicos y raciales para movilizarse en torno a la maternidad y la paz no siempre han sido exitosos o duraderos. Sin embargo, a diferencia de muchos ejemplos de movimientos maternos, las Madres de la Paz se han movilizado durante mucho tiempo de manera efectiva. Lo han hecho, cómo he explorado aquí, al obtener legitimidad dentro del entorno local kurdo a través de su lucha activista de confrontación, su experiencia de pérdida y su énfasis en el cuidado del Todo. Sin embargo, la política de cuidado de las Madres no cruza fácilmente la división turco-kurda, ya que las Madres usan esta forma de cuidado en un contexto político nacional donde el estado turco se niega a reconocerlo como cuidado o maternidad, en lugar de enmarcarlo en un discurso del terrorismo.

Los argumentos aquí demuestran que la posibilidad de articular a las «madres» como figuras morales y políticas depende en gran medida de la cuestión de quién tiene derecho a ser madre en un sentido normativo y quién tiene derecho a ser el “ciudadano del estado”. Algunas académicas feministas pueden ver el activismo de la maternidad como una simple reproducción de las prácticas de cuidado de las mujeres en el hogar. Sin embargo, en los casos en que se niega el derecho de las mujeres a participar en la política como ciudadanas normativas, la organización política en torno a la maternidad puede ser simplemente la herramienta política más poderosa que los grupos escluidos de mujeres pueden usar para combatir las concepciones hegemónicas de la política, la moral y la maternidad que las limitan. De esta manera, la maternidad puede ser el terreno político para que las mujeres hablen contra las injusticias y la violencia cuando de otro modo no pueden hacerlo.

En este artículo, se ha sugerido que el activismo de las Madres de la Paz rearticula la maternidad cómo una posición (práctica) política y práctica con la capacidad de fomentar la colectividad entre grupos de diferentes etnias y conflictos. El caso de las Madres de la Paz resulta inusual a pesar de su aparente fracaso en llegar al público turco y al estado. Las Madres responden a severas limitaciones en su activismo extendiendo su acción política desde reuniones ante públicos privilegiados hacia una política más familiar y local. Estos son contextos locales en los que la maternidad significa algo más que el tropo nacionalista del estado turco de la madre moral ideal. Cuando las madres se involucran en activismo en torno a narrativas de pérdida y dolor, trabajan para generar colectividad política entre diferentes grupos, concebidas como receptoras de su cuidado, y en el proceso, redefinen políticamente la maternidad.

En un contexto donde el estado de guerra constante significa que la política local kurda se define por la experiencia generalizada del sufrimiento, las Madres de la Paz movilizan su sufrimiento a través de un lenguaje de cuidado y paz. El lenguaje de cuidado y paz de las Madres de la Paz se mueve entre diferentes ámbitos de lo familiar y lo político; entre ciudades (Estambul y Diyarbakır); y entre múltiples imaginarios políticos (tribales, locales y estatales). La movilización simultánea de las Madres de la Paz en diversas escalas políticas transforma sus actuaciones públicas, como protestas y sentadas, en actos que pueden alterar el curso de la política y las relaciones familiares por igual. Investigar tales dinámicas puede llevarnos a nuevas ideas sobre el género en el ambito en gran parte inexplorado de la política local y las relaciones de parentesco cotidianas.

La práctica de cuidar a los niñxs, anteriormente concebida como el papel principal de las madres, ahora se convierte en un acto con un fin político: cuidar para rehabilitar la sociedad y exigir la paz para todxs.

Texto original en ingles: El activismo de las madres de paz en Turquía

Relacionado con el articulo (pdf en ingles) – Women For Peace Initiative Report on the Process of Resolution pdf-comprimido

5 . Documentación del articulo

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